第44章尊重每一位员工，不单单是一种礼貌

　

至齐之德，犹慈石取铁，以物相使。

天之所以为参，是以太极与两仪而成此三象，它本来就会如此，不需要效法谁，所以是性。事实上，张载关于形而上、下的表述是非正统的，其中并不存在我们所了解的本体、现象上下二分的架构。

这是把所以当成直陈事实的虚词看，似乎与注释体例不合。《正蒙·乾称》云： 太虚者，气之体。他说，同一性具有三种形式，直接同一性（如马克思所说的生产是消费，消费是生产 ）、相互联系、相互转化，而直接同一最能充分显示出对立的同一来。由于太虚既是至一之清，又造成清浊之象而与它们同一，故而它既是至静无感的，又是有感应而不可以形器拘的，故而，太虚是形而上者。所谓变者，对聚散存亡为文，非如萤雀之化，指前后身而为说也。

倘若这里仅只是阴阳的对立统一，对立双方就只能在统一体内做无限的循环斗争，也就谈不上仇必和而解。不过，天参也确如朱先生所说，是指太极之一与两仪合而为三。《则阳》对于或使和莫为二说的批评，重点是未免于物，即这两种说法都有把道视为物之上的一种物的危险。

恰恰相反，对于明确而普遍之理的否定，正为事物差异而自主之理提供了保证。既有的词汇不能够表现某种新的思想，所以需要发明新的词汇。他所发现的道具有不有不宰不为主的特点，虽然生养万物，但对于万物只是辅。[2]王博，1995年：《老子自然观念的初步研究》，载《中国哲学史》第3-4期合刊。

又如《经上》：异：二、不体、不合、不类，《经说上》解释云：异：二必异，二也。对于一般的善和信而言，总有不善和不信与之相对。

在这种观照之下，然或不然的区别消失了，万物一齐，无短无长，世界归于未有是非的混沌。亦见《列子·黄帝篇》），即是就物的存在形态来说的。正因为如此，老子才强调道之无，表现在和万物的关系上，则是无为。我们来看《庄子·骈拇》中的一段话： 吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣。

同异的问题是在事物之然的层面上展开的。6、电影《鸟人》中的一句话Athingisathing，notwhatsaidofthatthing，我以为是关于道可道，非常道。自然的价值最关心的是每个事物都可以被肯定下来，而不是根据某个标准对于事物的肯定、接纳或否定、排斥。此处之然，很显然已经超出存在的领域，而具有价值的含义。

注释： 1、如陈鼓应先生极其强调自然观念的重要性，指出，老子认为任何事物都应该顺任它自身的情况去发展，不必参与外界的意志去制约它。其然也同，其所以然不必同，是说物之然即便同，理由即所以然则不必同。

是非然不然的说法是值得留意的，然即是，不然即非，其间的分别是最重要的事情。这和庄子所谓彼正正者，不失其性命之情是一致的。

《老子》第二十五章论道的时候特别说：吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大，强字很显然地意味着不得已，同时也意味着审慎和节制。圣人先得我心之所同然耳。《知北游》物物者的提出显然深化了这个区分，而物物者与物无际的说法又在避免把道简单地看作物之外或之上的存在。庄子虽然肯定道能够生天生地，神鬼神帝，但更突出了道之无的品格。自我的破除让心灵归于虚无，从而超越物界的是非之境，实现和之以是非，而休乎天钧。从老子开始，对于传统思想中的创造者或主宰者，如天或者帝等，就持一种否定的态度。

吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。四 综上所述，然可以从存在和价值两个方面进行理解。

和庄子一样，郭象意识到同然和自然的局限，其云：所同未必是，所异不独非。譬如在某一种价值以及建立在此价值的标准里，一些事物的存在会被认为是合理的，而另一些事物则被认为是无用的和多余的，或者一般性地说，是否定性的。

针对着儒家然与不然的确定分别，公孙龙以然为不然，不然为然。理由即所以然，而有甲之后有乙之事实，则可谓为所然。

故造物者无主，而物各自造。其取之也同，其所以取之不必同。许也和如是也明显是两个不同的角度，许代表着一种肯定和认同，具有明显的价值含义。如上所述，墨家显然认为我们可以把握所以然，这也是墨辩得以成立的基础。

以可以知人之性，求可以知物之理，而无所疑止之，则没世穷年不能遍也。遣之有遣之以至于无遣，然后无遣无不遣而是非自去矣。

毛嫱丽姬，人之所美也。其取之也，有所以取之。

如果说有标准的话，这个标准只能由万物自身来提供。但德善和德信则是善不善信不信的混然状态，是玄德基础之上对于善和信的重新理解。

但无然无非如果和有然有非相对，则仍然是另一种形式的有然有非，所以郭象要求遣之又遣之，以达到真正的无然无非。如《王制》所说：水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知亦且有义，故最为天下贵也。凡事物所由以存在之事，可谓为事由。郭象认为，有心则累其自然，无心而无不顺，如此则物各得其宜，各然其所然，各可其所可，安于自然之分，游于自得之场。

墨辩也把明同异之处作为重要的内容，如《经上》：同：异而俱于一也。此外，惠施遍为万物说，公孙龙则追求事物名和实之间的完全一致，很显然是所以然的积极追问者。

谓天自然无为者何？气也。牛马同为动物，这也是同。

名可名，非常名的核心即在于此。5、按照儒家的理解，只有圣人或圣王才有命名的权力。

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